前言
是孔子对生活和人生的一些态度，如何为学、如何为人。
原文
子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！”
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
译文：
孔子说：“只阐述而不创作，相信而且喜好古代的东西，我私下把自己比作老彭。”
孔子说：“默默地记住（所学的知识），学习不觉得厌烦，教人不知道疲倦，这些事情我做到了哪些呢？”
孔子说：“（许多人）对品德不去修养，学问不去讲求，听到义不能去做，有了缺点不能改正，这些都是我所忧虑的事情。”
解析：
述而不作这篇不知道为什么会选进来，无论啥解释，总感觉是糟粕。如果原始的书没有了，需要重新默写下来，确实述而不作最好，但原籍还在，那应该要有一些自己的新的思想的，当然，如果还没有到某种境界，用原文解释也可以。社会总是在发展，全都述而不作怎么发展呢？信而好古也很神奇，还是需要区分精华和糟粕的，一个实际的例子汉承秦制，但王莽篡汉的时候照搬周朝的制度，社会动荡。孔夫子不至于是这样的人，现在只有这一句话，我觉得可能断章取义了，有没有可能是孔子觉得现在礼乐崩坏太厉害了，给大家刹刹车？
“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！”我特别喜欢。这句话既说了学习的过程，也说了做人的过程。
最开始需要默而识之，任何学习都是需要记住知识的，但是怎么记住呢？默不仅仅是默默的意思，我理解是要心定。不知道大家有没有进入过一种状态，看书的时候，一行一行一个字一个字的看清晰了，不要扫一眼就过，那时候自己会进入一种“无我”的状态，知识不但能读懂还能记住。所以学习的第一步是需要我们心定。
然后需要学而不厌。大部分人刚开始学习的时候，都是很感兴趣的，但这个兴趣如何能持久？如果所学的跟他的生活完全脱节，没用!没用当然就厌。所以需要将他学习到的东西用到实际生活中，语数外物化生政史地都要找到对应的应用场景。这需要父母自身要有一定的知识储备。另外收获荣誉也是让人学而不厌的一个手段。一个人一旦自满就不想再学了，那就到头了，境界就到这里了，不能再提升了，所以你厌足了，不肯再学了。
最后，需要将你学会的内容讲出来，讲给别人听。不但能够传播知识，还能达到学而时习之。一旦能够讲，说明真的掌握了，不是记问之学。孔子讲「记问之学，不足以为人师」，那就不能够诲人。什么人能够有资格教诲人?他真正学而有心得，他用上了，那就不是记问之学，这是他真实的学问，他可以教诲人了。比如我写了很多文章，有些是读书笔记类的，这是默而识之了，但我并没有真正实操过，那就仅仅是记问之学。但如果我教别人射箭（我水平不高），我就能讲一些，因为经历过、不断改正过，那是自己的知识了。
“何有于我哉！”可以讲做人，这里有两种解释，一种是“这些事情我做到了哪些呢？”，一种是“对我有什么难呢?”，前一种自谦，后一种自傲。偏向第一种，但不是故作谦虚，就是直心直口，可能觉得哪里还差那么点。也希望自己后面能尽量直心直口，不要故作。
孔子忧虑的几件事情，第一个是德之不修，如果要修德，需要怎么做呢？大学之道，在明明德。圣人之学，把我们本有的明德重新显明，让它放大光明，《大学》就教我们这个方法。修德，就如同湖面，本来是非常平静的，平静的湖水外面的境界照得清清楚楚，现在大风大浪来了，完全没有办法去映外面的境界。我们可以把波浪就降下来，如果还有微波，有微波还要继续平复下去，一直到最后风平浪静而后止，那个时候明德就显明。在动念之间，发现不是好的念头，要给压下来。
学之不讲，讲是讲学，讲学用处是什么？启发自己，也启发大众，教导大家共同来明明德。讲也是自我复习、自我掌握的过程，只有掌握了才能讲，讲出来和别人探讨，才能理解到更深。
闻义不能徙，圣贤教诲我们听到就叫闻，听到了之后要去落实，否则等于是听而不闻，没有真正闻。当然不必非得圣贤教诲，我觉得听到正确的道理就应该去落实。是否正确、是否有可行性，需要自己判断。
不善不能改，我们在生长的过程中染上些习气毛病，肯定有不善的地方，重要的是「过而能改，善莫大焉」。
孔子把道德修养、读书学习和知错即改三个方面的问题相提并论，是很有价值的。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
子食于有丧者之侧，未尝饱也。
子于是日哭，则不歌。
子钓而不纲，弋不射宿。
子与人歌而善，必使反之，而后和之。
子温而厉，威而不猛，恭而安。
译文：
孔子闲居在家里的时候，衣冠楚楚，仪态温和舒畅，悠闲自在。
孔子在有丧事的人旁边吃饭，不曾吃饱过。
孔子在这一天为吊丧而哭泣，就不再唱歌。
孔子只用（有一个鱼钩）的钓竿钓鱼，而不用（有许多鱼钩的）大绳钓鱼。只射飞鸟，不射巢中歇宿的鸟。
孔子与别人一起唱歌，如果唱得好，一定要请他再唱一遍，然后跟他一起唱。
孔子温和而又严厉，威严而不凶猛，庄重而又安详。
解析：
这里是指孔子的自我控制和气场都到一定程度了。对于我，我在家和在公司肯定是两个状态，懒觉能睡到12点，这就属于怠惰放肆。如果要学孔子，初期肯定很拘束，想着自己哪里做的不好，不自然。时间长了，就不需要刻意，达到自然的结果了。我肯定境界不行！
「丧者哀戚，饱食于其侧，是无恻隐之心也」。讲孔子有怜悯心，有同情心，不只想到自己我肚子饿，这饭菜很好吃。但我觉得恻隐心和是否吃饱没有必然联系，有时候遇到事情真的很伤，但是我还会努力吃饱，因为只有吃饱才能把事情更好的推动下去。
「一日之内，余哀未忘，自不能歌也」，大部分人都这样吧。很多时候感觉真的是自有大儒为我辩经，可能真的没那么多含义的。
这里是说孔子尽量避免杀生。但有意思的是，夫子还是杀生了啊，他没有不参与。所以又有大儒解释，夫子他不坏世间法，所以他跟大家一起造这个杀生的恶业。众生做恶事造业，菩萨做恶事不造业，他功德是无量的，他能度众生，为了「现同恶业，曲示善机」，虽然一起作恶，但是目标是为了启发别人不再作恶。我觉得大部分人都有仁爱之心的，君子远庖厨，但杀生、吃肉这件事可以从科学上解释，不要搞玄学。
在古时候宴客的时候，主人往往会与客人互相之间和歌。有人分析出，“孔子虚心学习，见到好的一定虚心学习，他也要学这个歌、学这个韵律，这是孔子好学”和“没有私心、没有嫉妒，真正是见人之善如己之善。因为一般人难免有嫉妒心，看见人家有善自己反而放不下，只希望自己比别人善，不希望别人比自己善，看见人善要掩盖人家，甚至打压人家，那这是小人，不是君子。” emmmmmmm
孔子把我们认为相矛盾的表现能柔和在一起，这点应该是做到中庸了。我们也可以，一个人真有圣贤存养功夫，他气质自然流露出来。
子之所慎：齐，战，疾。
子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。
子不语怪、力、乱、神。
子以四教：文，行，忠，信。
译文：
孔子所谨慎小心对待的是斋戒、战争和疾病这三件事。
孔子有时讲官话，读《诗》、念《书》、赞礼时，用的都是官话。
孔子不谈论怪异、暴力、变乱、鬼神。
孔子以历代文献、社会实践、忠诚老实、与别人交往的信实四项内容教授学生。
解析：
孔子慎重三个事情，慎斋戒、慎战争、慎疾病。慎斋戒，是指斋戒期间心静，我觉得这个挺好的，可以有超脱的感觉，但是要说能够改变客观世界，这个就不太现实了。慎战争，无论是真正的战争还是和别人起冲突的时候，慎能够「慎战，谓临事而惧，好谋而成也」，事情来了要有畏惧之心，才能够认真、慎重的对待。慎疾，首先要治未病，其次如果真得病了，找谁进行医治等也是需要慎重的。
读音很重要，发音要正，因为音正了才能够义全。雅言是周王朝的京畿之地在今陕西地区，以陕西语音为标准音的周王朝的官话，在当时被称作“雅言”。孔子平时谈话时用鲁国的方言，但在诵读《诗》、《书》和赞礼时，则以当时陕西语音为准。
怪、力、乱、神这四种，或许是无益于教化的，就是对于教育方面没有什么好处。为什么无益于教化?因为非常人之所及，这不是常人能比得上的。孔子示现的是常人能学的，这才是能够有益于教化。那个常人达不到的事情，他学不到，学不到你说来干什么?不就等于吊胃口，讲废话！所以给别人讲成功案例，不要讲那种概率特别低的，有什么用呢？
忠信是品德，这是成圣人的基础，这是根，根在忠信。
文：「其典籍辞义谓之文」，典籍，经典里头这些言辞、这些义理，就叫文
行：「孝悌恭睦谓之行」，行是行为，经典所载的这些义理你要落实到行为上
忠：「为人臣则忠」，忠是讲做人臣子要尽忠
信：「与朋友交则信」，跟朋友交往讲究信义
先学经典；学了之后，关键要去力行；不偏不倚，尽自己本分；保全所学的、所行的忠义的这些德行，一直终身不改变
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
子曰：“自行束脩（xiū）以上，吾未尝无诲焉。”
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”
译文：
孔子说：“以道为志向，以德为根据，以仁为凭借，活动于（礼、乐等）六艺的范围之中。”
孔子说：“只要自愿拿着十束干肉为礼来见我的人，我从来没有不给他教诲的。”
孔子说：“教导学生，不到他想弄明白而不得的时候，不去开导他；不到他想出来却说不出来的时候，不去启发他。教给他一个方面的东西，他却不能由此而推知其他三个方面的东西，那就不再教他了。”
解析：
志于道：立志一定要高，这是我们学习的动力。「取法乎上，仅得乎中」，你立志高远希望成圣人，而且一生去努力，那么即使是不能成功，你也能够成为一个贤人。「取乎其中，得乎其下」，如果你把志向立在贤人上，你可能只能得个君子。
据于德：道要去证得，证是证明，你要证明，你要去体证。那怎么去体证?你得依据道德的德。
依于仁：以仁为根本
游于艺：通过六艺表达出来，艺指孔子教授学生的礼、乐、射、御、书、数等六艺，都是日常所用。
有道德仁的标准，凡事往这方面靠，这些内在的事情通过六艺以外在的形式展现出来。
只要你能够带着恭敬心来学习，我一定会好好教。带着束修之礼，那是表达一种恭敬，如果这个礼都没有，说明没有恭敬心。如果他没有那种尊师重道的心，那老师教他也没用，他学不了。
如果没到这样的一个程度，没有到发愤那个状态，启发他他也听不懂，他也开不了悟，所以叫『不愤不启』。你没到那个程度，点也点不破，到了那个程度一点就破，真叫「心有灵犀一点通」，让你开悟。你要是不肯学，那夫子就不会教你，教也没用，说了白说，得不到利益。
子在齐，闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”
子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
译文：
孔子在齐国听到了《韶》乐，有很长时间尝不出肉的滋味，他说：“想不到《韶》乐的美达到了这样迷人的地步。”
孔子说：“再给我几年时间，到五十岁学习《易》，我便可以没有大的过错了。”
孔子说：“三个人一起走路，其中必定有人可以做我的老师。我选择他善的品德向他学习，看到他不善的地方就作为借鉴，改掉自己的缺点。”
解析：
音乐是心之声，舜是圣王，他所作的韶乐那是圣人的心声流露。如果我们没有入这个境界，没办法去体会，就是他这个音乐跟我们没办法产生共鸣，我们就是听不出味道，只听到这些声音，没有体会他的意境。
五十可能不是五十岁，而是描述数年的，加我五年、十年用来学《易》的意思。一是说明《易》是好书，二是说明孔子一生都不断的在改过。我看过一遍《周易》，很多内容都记不清了，隐约的印象是人生在不同的阶段做不同选择有不同的结果。但用《周易》来算命，还有有点偏玄学了。
人永远不会圆满，不圆满的地方，还是需要改正，所以永远可以有向别人学习的地方，因此能够学而不厌。对于不善学的人，他什么心态?见到善的，自己还不服气：有什么了不起?他不是学习，而是嫉妒，而是自己在那里分别高下。见到恶的，他看不起，他在那里心中贬低对方，甚至讨厌对方。如果他对我有伤害的话，我就怨恨对方。你看，善的、恶的都使我堕落了，这样子就不善学了。
「师心之人，那知此益」。师心，就是以自心为师的意思，也就是自以为是，自以为是的人，他就不懂得在境界上学习了。这个人傲慢心重，不能够谦虚好学，所以见到人善和不善，他就不能够学习了。因为有傲慢，人家行善，看不起，反生嫉妒;人家有不善，他就生轻慢心，哪里懂得《论语》这一章里头讲到的益处?所以他的境界不能提升。因此，学习重要的是要把心谦卑下来，自己不能觉得自己很高，自己觉得高，你就很难进步。
子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
译文：
孔子说：“奢侈了就会越礼，节俭了就会寒酸。与其越礼，宁可寒酸。
孔子说：“君子心胸宽广，小人经常忧愁。”
解析：
讲究礼最好是中道，不能够过于奢，也不能够过于俭，这两者都不符合中道，所谓过犹不及。两个比起来，与其是奢侈而不谦逊，所谓傲气凌人，这样必会遭祸患，那还不如节俭而固陋，遭人讥评、讥嫌，这还好一些。
「君子不为名牵，不为利役，便俯仰无愧，便坦荡自得。小人不为名牵，便为利役，未得患得，既得患失，便是长戚戚。」这个讲得好，君子没有名闻利养的心，把名利放下了，自己做正人君子，俯仰无愧，仰不愧于天，俯不怍于人，所以自然坦荡荡，心地宽广，真是不做亏心事，不怕鬼敲门。小人就反之，为了名利干出很多不义之事，未得患得，既得患失，患得患失，没得到想得到，得了之后又怕失掉，所以忧惧。有点像《道德经》里的「宠辱若惊，贵大患若身。」